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从《道德经》的维度感受中国画的智慧
时间：2018-2-8 11:10:28 点击次数:1892 |
最近，阅读一些关于中国画的文章，这些文章对中国画的传统提出了一些不同见解，也开阔了笔者的视野。不过笔者认为探讨笔墨绘画传统，离不开老子《道德经》的智慧。
有人说：开放的胸襟和宽阔的视野，不要成为迂腐的传统主义者。……如果知识囿于狭窄的价值观，唯我独尊，那这种‘力量’也要时时警戒了。以这种观点看中国传统笔墨艺术，笔者不敢苟同。到目前为止，笔者还没看到有谁谈传统笔墨艺术时，带有明显的排次其它外来文化的倾向。到是近三十几年，一些人提出的“水墨等于零”“笔墨等于废纸”“笔墨寿终正寝”的论点大行其道，正在竭尽全力排斥中国传统绘画的笔墨精神和技法。
我不否认西方具象式绘画艺术有其严谨的科学态度。然而，中国画蕴含的五千年的民族智慧。却历经春秋数千而依然灿烂。所谓“唯吾独尊”，不过是坚守者对民族艺术智慧的认可和继承的一种精神吧。想一想，如果中国传统水墨绘画艺术脱离了民族几千年的智慧，如何能够屹立于世界民族之林呢。
过去一段时期，总有人试图改造中国画。比如将西式的光感引入中国画的笔墨精神里，李可染就做的最好。但李可染并没有因此将中国画的本体特征进行阉割。他的山水始终氤氲着中国《道德经》的传统智慧。而有些人则从根本上试图改造和手术中国画。对于这种观点有人给出的定义叫“转基因”。实际上已经是“唯西独尊”了，似乎可以与董仲舒“独尊儒术，罢黜百家”和秦皇“坑书焚儒”相比美。只不过现代的他们独尊的是“西术”。
我对中国画情有独钟，这种“独钟”发源于老子的道德经。关于《道德经》不仅是我情有独钟，西方一些学者，也对《道德经》佩服的五体投地。关于此类例子屡见不鲜。
可以说中国画的许多艺术思想和技法包括设色来源于《道德经》。短短五千字的《道德经》历经数千年而不朽，至今仍然焕发青春，可见其在中国传统艺术家心中的地位。
从中国画所表现的思想维度来看，老子《道德经》中的“道”是中国水墨画的核心精神。“道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始也。有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”“有物混成，先天地生。……故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。
从老子的开篇论道，到第二十五章的“有物混成”论，“道法自然”论。无不传递着中国民族先贤的智慧。中国画主要特征之一是留白，也叫布白。宋画的布白有占画面三分之一以上的特点。那么这种布白的艺术思维来源于那里呢。我的看法，就是来自于《道德经》中的“道”。即从无的角度也就是布白的角度观察物像的产生过程，也就是无中生有的过程。“无乃天地之始，有是万物之母”。中国画在布白的基础上，要构图，要用墨，要敷色，要用气韵生动的物像表达某种形神。这就是水墨画的“有物混成”。这在画家眼中就是“人法地，地法天， 天法道，道法自然”。中国画中的“师法自然”“中得心源”就来源于此。这使中国画一开始就超越了模拟自然阶段，而上升到“道”的高度，物像之生机，天地之造化成为中国伟大的水墨画美学出发点。石涛说，天有是权能变山川之精灵，地有是衡能运山川之气脉，我有一画能贯山川之形神。这是超越自然，以一画展示心中的“道”。
《道德经》的设色观点一直成为中国画的古典法则。老子说“五色令人目盲” ，“信言不美，美言不信 ，善者不辩，辨者不善，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”“知其白，守其黑，为天下式”，知道其光明所在，却甘守暗昧。对中国画而言，缤纷的色彩便是巧言令色，使人头昏眼花，使人奢欲极强，使社会衍生出很多不和谐的声音。色彩惊艳，敷色金碧的颜色是外表华丽，而刻意包装精美是忽悠人的，用尽各种办法在颜色上出招，无非是招人眼球，也可以得一时之欢。而繁华之后，终究要归于平淡。所以中国画在设色上以水墨为主 ，浅加薄彩。这凸现中国画本土特点，焦墨、重墨、浓墨、淡墨、水墨都是墨，以墨分色。并以此演绎大千世界的本源，展示画家心中的世界观、价值观和方法论。在传统画家眼中，敷色并不是最主要的，是弥补笔墨之不足。中国画自唐以后，以水墨为主，有时候淡淡地加一点彩，叫浅加。这足以说明，设色以墨为主，本身就是道德经的思想智慧。淡泊以明志，宁静以致远，是中国画的设色智慧。
从中国画的工具看，最主要的是毛笔、宣纸（包括绢、帛）、水墨。这几样东西是最柔软的绘画工具和材料。中国画以最柔软的工具和材料表达刚柔、老辣、厚重、铿锵、险峻、力量、锋芒等不同的视觉形神力量，与《道德经》密切关联。老子在《道德经》上说“天下至柔驰骋天下至坚，无有入无间”。这是说天下最柔弱的能驾驭天下最坚强的，没有实体的，才能进入没有缝隙的世界。道德经的智慧启迪了中国古代先贤的思想。毛笔和水墨内涵的天下最柔软的，几近于“道”的笔性、笔意，表现的人物仕女，让谢赫深感“气韵生动”。无有入无间。这无有，便是没有状态的状态，入无间就是笔性、笔意进入没有形态的看不见缝隙的人的心思，于是笔意、笔性则驾驭万物之形神。
从构图上看，“简”是中国画构图的极简境界。大道至简，越是简约，越存在力量。道德经上说“古之善道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以治国，国之贼，不以智国，国之福”。如果单从治国理论看，似乎这番话与中国画道无关。但仔细想一想，却有莫大关联。老子的“将以愚之”绝不是有些厚黑的人以为的让百姓愚昧。而民难治，是因为社会鼓励不择手段，巧取豪夺，诡计多端 ，这样的社会波谲云诡 ，复杂纷纭。社会不满情绪弥漫，动荡不安。所以老子讲“不以智国，是国家之福，百姓之福”。不转弯抹角，不复杂多变，不诡计多端，不挖空心思。其本质就是“大道至简”。转化到中国画的构图上，复归于婴儿，复归于朴。构图象纯洁的婴儿 ，物像复归于存在的本原。这是强调简笔，简朴，古拙、磊落。所以画家往往以一花一草，一石一木、一马一牛表现画意。而不是靠复杂、繁琐、面面俱到来演绎气韵形神。中国的简笔画不仅在画史上占有显赫的地位 ，而且是古代文人和今天学养高深的画家推崇的画种，他们对大道至简关怀备至。
中国画的第六感官是澄怀观道。《道德经》上说“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，就是内心虚化清净到极点，持守淡泊到纯一，感受空虚无物，无限绵延，就好像迎面看不见首，追踪望不见尾。这是没有状态的状态。恰恰如此，则感受“道”的存在，才感受十方世界，万事万物的蓬勃生动，来龙去脉。中国画的布白、空虚、万籁俱静、空旷飘渺才使有形的东西氤氲弥漫，才有不同维度的气韵生动。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相会激荡并存，才有平衡和谐。所以知人者智，自知者明，画者澄怀味象，含道暎物，应物象形，以形媚道，便看到事物本质。因而画者含豪在口，万类随心，方寸之能，千里在掌，体味道的滋味，不被表象所迷惑。中国画的精神与道一致，以道为法，顺道而行，以一管之笔，模拟存在于想象之中的太虚神境，形神相应，神寄托于形，以一画感受“道”之存在。化育到行动上则“望秋云，神飞扬。临春风，思浩荡”“放情林壑，与琴酒而具适，纵烟霞而独往。眼中形状 ，转换成笔下美景，成为心灵畅游之境”。画家的有物混成，就是天有是权，地有是衡，我有一画。
所以，从《道德经》的维度看中国画，是“有物混成”“无中生有”“无有入无间”，或以空、虚、白、清的无形演绎“无不为”之有形。从现代科技发展来看，暗物质，量子，电子许多用肉眼看不到的东西，其最大的力量是无孔不入，最终会战胜有形的东西。而中国画的本体特征，就是老子的道，老子的“无”生成的“有”。所以中国画弥漫着《道德经》的伟大智慧。
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